Os Amish vistos por Bernard-Henri Lévy

«Conhecia A Testemunha, o filme de Peter Weir, com Harrison Ford. Sabia que era uma seita estranha, vagamente anabaptista, que vivia no despojamento, ao ritmo da natureza e das culturas. Vejamos o que aconteceu. De regresso a Des Moines, e enquanto esperava retomar o meu caminho na direcção da costa californiana, ponho-me em busca desses famosos Amish, os plain people, os "homens simples", não havendo ninguém que soubesse dizer-me com precisão onde os encontrar. (...)

Seguir, pois, até Kalona, outra aldeia Potemkine, novamente vazia, com os seus correios de época, o seu saloon, a sua loja onde se vende tudo, sempre a mesma falsa aparência, ainda a mesma decoração: salvo que, desta vez, a decoração não é só uma decoração e que há realmente, nas quintas em redor, escondidos dos olhares, cortados do mundo, homens e mulheres que vivem segundo a lei ancestral dos amish. Amish, esses camponeses que vejo, ao longe, a trabalhar com charruas de há quinhentos anos. Amish, essas estradas adequadas, sem asfalto, onde as carroças - porque os amish só andam de carroça - levantam, diante do meu carro, densas nuvens de poeira. Amish, esses homens de calças castanhas e largos suspensórios que parecem saídos de um quadro de Le Nain - e amish, essas mulheres com vestidos de burel e touca branca que nunca cortam os cabelos. Amish, a recusa da electricidade, a não ser para os doentes profundos. Amish, a recusa dos estudos secundários e, de facto, estudos em geral - tudo, para os plain people, está na Bíblia; a existência pode ser, de uma ponta à outra, ritmada pela leitura da Bíblia. Amish, esses outros camponeses, de regresso dos campos, que fogem diante da minha máquina de filmar: Deus disse que não farás ídolos nem imagens; com mais forte razão, não é, imagens do rosto e do olhar? Amish, finalmente, a Community County Store onde se vendem pães amish, açúcares de cevada amish, canecas amish (inoxidáveis), embalagens amish (artesanais).

- Serve-se de uma máquina de calcular? - Pergunto eu à velha amish corcunda que está na caixa.

- Sim - afirma ela com uma voz espantosamente viva e aflautada - porque ela é de pilhas, não tem necessidade de electricidade.

E quando tento saber mais sobre a dificuldade de ser amish na América contemporânea, quando tenciono interrogá-la sobre a espécie de cidadãos que são quando são amish, se votam e por quem, se lêem os jornais e quais, como viveram o ataque do 11 de Setembro, se se sentem envolvidos, e como, pela ameaça terrorista, inicia-se uma breve conversa, rapidamente interrompida pelo seu sobrinho que se mostra desconfiado: não, os amish não votam; sim, os amish são maus patriotas e maus cidadãos; um amish não serve na função pública nem no exército; ser amish é estar-se nas tintas para o 11 de Setembro, a Al Qaeda, a segurança dos americanos e o resto. Aliás, a velha senhora não diz "os americanos", mas "os ingleses". Para os amish, os Estados Unidos não são um país, mas uma abstracção, uma ficção.

Quem são os amish, então? Quem são estes homens e estas mulheres que vivem em autarcia económica, com o olho fixo na eternidade? Uma contra-sociedade? Uma anti-América na América? O caso, único no Ocidente, de uma comunidade a-comunitária, que aplica o preceito bíblico de ficar à parte, separada? Insurrectos não exterminados? Secessionistas definitivos? Lembro-me como, nos anos 60, se dizia que os hippies tinham como modelo os índios: no fundo, talvez não; talvez o modelo fossem os amish...

A não ser que seja necessário ver a coisa ainda de outra maneira. A não ser que seja necessário pôr a teimosia dos "Homens Simples" na perspectiva desta filosofia política, digamos "excepcionalista", que eu sei não estar menos presente, nas cabeças americanas, do que na época de Tocqueville. Um suplemento ao pacto social. Uma peça adicional ao contrato. Esta cláusula a mais, aquele artigo em excesso, que os Pais fundadores não tinham previsto mas que fazem parte das suas intenções: o primeiro lógico que apareça sabe que esta é a condição para que um Todo não esteja saturado e para que uma sociedade que entre no jogo realize melhor o seu conceito e os seus desígnios. Ou então precisamente o inverso. As testemunhas, não de Deus, mas da América. Os seus verdadeiros e os seus últimos pioneiros. Os únicos que não cederam e que não resumiram a sua religião ao "in God we trust" das notas de banco. Os feiticeiros da pureza perdida. Os herdeiros do Mayflower. As testemunhas mudas, mas verdadeiramente mudas, porque, contrariamente aos índios, ou aos negros, não dizem nada, não reclamam nada e não têm nenhum motivo de queixa em relação a ninguém, as testemunhas mudas, pois, dos valores que foram os da América mas aos quais esta volta as costas desde que se vendeu à religião da mercadoria.

Já não a anti-América, mas a hiper-América. O seu conservatório. O seu Resto no sentido da Bíblia. A sua má consciência viva, mas, mais uma vez, silenciosa. Traíram o ideal dos Pais fundadores? Voltaram as costas aos vossos princípios? A América é um país falhado? Uma utopia não realizada? Pois aí está. Aqui estamos. Precisamente aqui. Não vos censuramos nada. Mas somos os amish. A verdade profunda, escondida, esquecida, negada, da América, mas viva dentro de nós.

Mistério - e grandeza - de um país que tolera isto. Imagino os amish em França. Imagino estes duzentos mil homens e mulheres, a sua demografia positiva, a sua perseverança, o seu testemunho, o seu irredentismo definitivo, no meu velho país jacobino, tão orgulhoso dos ritos da sua própria religião nacional.»

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in Vertigem Americana, Caderno, Asa Editores, 2007.

Estranheza...

«Aquilo que, creio, produz em mim o sentimento profundo, em que vivo, de incongruência com os outros, é que a maioria pensa com a sensibilidade, e eu sinto com o pensamento.

Para o homem vulgar, sentir é viver e pensar é saber viver. Para mim, pensar é viver e sentir não é mais que o alimento de pensar.»

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Bernardo Soares/Fernando Pessoa no Livro do Desassossego.

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(Fernando Pessoa nasceu a 13 de Junho de 1888)

Rainer Maria Rilke - excerto de carta a Franz Kappus (1904)

«A rapariga e a mulher, neste seu novo e próprio desenvolvimento, imitarão o jeito e os vícios dos homens e copiarão as profissões masculinas apenas por algum tempo. Uma vez vencida a insegurança destas transições, ver-se-á que esta multiplicação e constante mudança de disfarces (quantas vezes ridículos) ajudarão as mulheres a depurarem a sua natureza das influências desfiguradoras do outro sexo. As mulheres, em que a vida mora e perdura de maneira mais imediata, fértil e confiada, ter-se-ão no fundo tornado pessoas mais amadurecidas, pessoas mais humanas, quando comparadas com a leveza do homem, que é incapaz de penetrar a superfície da vida com o peso de um fruto carregado no ventre, que é demasiado petulante e precipitado para dar valor ao que julga amar. Esta humanidade da mulher, moldada pela dor e pela humilhação, será trazida à luz do dia quando ela se despir das convenções da feminilidade estrita, ao longo das metamorfoses da sua condição exterior, e os homens, que hoje não pressentem ainda esta mudança, serão surpreendidos e abalados por ela. Chegará o dia (e nos países nórdicos temos já sinais evidentes que anunciam e iluminam este dia) em que surgirão a rapariga e a mulher cujo nome já não designa nada que se oponha ao ser masculino, mas antes qualquer coisa que existe para si, qualquer coisa que não fará pensar em complemento ou limite, mas apenas na vida e na presença no mundo: o ser humano feminino.

Este progresso, contrariando de início a vontade dos homens ultrapassados, trará uma metamorfose da experiência do amor, que a mudará desde o seu fundamento até lhe dar a forma de uma relação entre um ser humano e outro ser humano, e já não entre um homem e uma mulher. E este amor mais humano (que se consumará num movimento infinitamente atencioso e discreto, e bom e claro, de prendimento e libertação) será semelhante àquele que arduamente preparamos e pelo qual lutamos, o amor de duas solidões que se protegem, delimitam e saúdam.(...)»

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in Rainer Maria Rilke, Cartas a um jovem poeta, Quasi Edições, trad. Isabel Castro Silva, 1.ª edição, 2008, V.N. Famalicão

"Olhares Europeus sobre Fernando Pessoa" - Seminário Internacional

Na próxima terça-feira, 2 de Junho, na Faculdade de Letras da Universidade de Lisboa, sala 5.2, realiza-se o Seminário Internacional "Olhares Europeus sobre Fernando Pessoa", que visa tornar público o trabalho de vários jovens investigadores europeus, na sua maioria preparando em Portugal teses de doutoramento sobre Pessoa, no domínio da Filosofia.

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Programa:

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14.00 - Julia Alonso Dieguez (Espanha) - Fernando Pessoa: Un Pensamiento de la Nada.

14.30 - Fabrizio Boscaglia (Itália) - Poesia e Alma. Diálogo imaginário entre Bernardo Soares e James Hillman.

15.00 - Dirk Hennrich (Alemanha) - Ultimatos à Metafísica. Considerações sobre Immanuel Kant e Fernando Pessoa.

15.30 - 15.45 - Intervalo

15.45 - Antonio Cardiello (Itália) - Biblioteca e marginalia. Pessoa leitor de Jules de Gaultier: De Kant a Nietzsche (1910).

16.15 - Dagmara Kraus (Alemanha) - L'Idolâtrie du virtuel: nostalgia and regret in Cioran's works.

16.45 - Conclusão

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Organização e moderação: Paulo Borges, pauloaeborges@gmail.com / 918113021.

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Entrada livre.

Direito e Avesso - livro?

Os que chegam a este blogue em resultado de pesquisa sobre um livro com o mesmo nome, é provável que procurem, na realidade, um livro de Albert Camus com o título "O Avesso e o Direito, seguido de Discursos da Suécia" (título original: L'Envers et L'Endroit et Discours de Suède).

Poderei acrescentar que os ensaios reunidos neste livro foram escritos quando Albert Camus tinha vinte e dois anos (1936). Quanto aos Discursos da Suécia, englobam o discurso proferido quando recebeu o prémio Nobel da Literatura e conferências enquanto esteve na Suécia, em 1957.

Boas leituras.

Bernard-Henri Lévy - Apartheid dourado para os velhos?

«Em Sun City, Arizona, a regra é simples e implacável. Ninguém abaixo dos 55 anos. Crianças e adolescentes só admitidos em caso de visita. Uma cidade de velhos, por conseguinte. Uma cidade privada, reservada aos reformados, cortada do resto do mundo tanto por esta regra de ferro como por um muro, verdadeiro, com postos de controlo, que o separam dos bairros hispânicos vizinhos. Um optimista verá, neste falso espaço urbano, com ruas traçadas em linha recta, quase desertas, onde raros avôzinhos circulam em carrinhos de golfe, um oásis de prosperidade num mundo em crise, uma utopia burguesa saída do sonho do urbanista. Reconhecerá aqui uma variante bizarra, mas uma variante na mesma, do bom "pastoralismo", herdado da escola de arquitectura paisagística inglesa do século XVIII e que desempenhou um enorme papel na constituição da ideologia americana. Verá aí um cruzamento, nada desonroso em si, do espírito de Virgílio e do das Luzes, dos sonhos de regresso à natureza que datam dos primeiros peregrinos e do progressismo de vivendas de que vi, em Lakewood, perto de Los Angeles, o género de paisagem que pode dar e em que tipo de filosofia, igualitária e pioneira, se apoia. A "auto-suficiência" de Emerson, em fundo de velhice sujeita a gueto. O "Walden Pond" de Thoreau, versão fortaleza assediada. Nas cidades planificadas deste tipo, nestas cidadelas saídas do nada e, neste caso, do deserto, talvez um optimista vislumbre uma metamorfose, em pleno século XXI, desse espírito pioneiro, dessa capacidade de "se constituir", por "consentimento mútuo e solene", num "corpo da sociedade política" de que Tocqueville, nas primeiras páginas do seu livro, quando evoca, citando Nathaniel Morton, a criação de Plymouth e das primeiras colónias da Nova Inglaterra, faz a própria essência do projecto democrático. E confesso, entre parênteses, não ter achado completamente ridículo, na noite da minha chegada, o pequeno baile organizado, no Westerners Square Dance Club de Sun City West, por alguns dos colonos do terceiro tipo e da quarta idade - confesso ter encontrado um certo encanto no espectáculo destas quinze ou vinte senhoras, armadas em Scarlett O'Hara, todas com folhos, tutus e vestidos engraçados, a dançarem até perder o fôlego ao som de uma orquestra de bailarico, com os Rhett Butler, o mais novo dos quais tinha 80 anos! O problema, evidentemente, é o resto. Todo o resto. São os blacks, que não se vêem. Os hispânicos que me garantem estarem lá, mas dos quais também não sinto a presença. São os pobres em geral, os grandes excluídos deste sonho de vivendas e incorporated, no sentido literal constituído em corpo, autónomo, logo, autogerido, cuja primeira regra de gestão é só aceitar os casais que provem que têm um capital suficiente para poderem viver até aos cem anos - oficialmente, o objectivo do jogo! - sem risco de cessação de pagamento, logo, de expulsão. O problema é, de facto, o sentimento de ter chegado aqui, com esta tribo de velhos, à derradeira etapa de um processo de segregação social, de que pude, em Los Angeles, observar algumas premissas e que, não conseguindo, afinal, nem manter os pobres nos seus guetos, nem empurrá-los para a periferia da cidade, não conseguindo decidir, como se viu, mais uma vez, em Phoenix, envenenar os caixotes do lixo dos restaurantes para dissuadir os sem-abrigo de virem abastecer-se, ficaria resolvido, com uma guerra frouxa, com a deslocação dos ricos. O problema, em suma, é que isso supõe uma ruptura profunda com a tradição, já não digo de compaixão, mas de civismo, que fez e ainda faz a grandeza deste país. E é o terrível precedente que não pode deixar de criar esta experiência de privatização de um espaço público a favor de uma comunidade que, não dependendo já de Phoenix nem de nenhuma outra autoridade estatal e nacional (o "state-nation", o "station", odiado por Emerson) para os seus impostos, a sua rede viária, as suas tarefas de policiamento ou de administração, parece um pequeno satélite liberto das leis do peso social e nacional. Se aceitarmos isto, digo eu a uma das minhas Scarlett, se não ratificarmos o princípio deste gueto dourado, baseado na pertença a uma classe etária e num nível de rendimentos, em nome de quê iríamos impedir amanhã, a constituição de cidades interditas, desta vez, aos velhos? Ou aos homossexuais? Ou aos judeus? Em nome de quê iríamos resistir à balcanização definitiva do espaço americano que se seguiria? Nada a ver! Responde-me a majorette indignada. Não pode comparar projectos tão horrorosos com uma organização cuja única finalidade é facilitar a vida aos idosos que sufocavam nas grandes cidades. Seja. Vejo bem, com efeito, os pequenos arranjos que o sistema permite na vida de todos os dias: tomadas de corrente colocadas mais alto para evitar que tenham de se baixar muito; tectos com a luz estudada para cansar menos os olhos; campos de golfe; piscinas aquecidas tanto no Verão como no Inverno; sistemas de alarme que ligam a maior parte das casas ao hospital e permitem, em caso de doença, ganhar minutos preciosos que são, nesta idade, muitas vezes fatais - refiro apenas as coisas melhores e tudo isso não é, evidentemente, negligenciável. Mas, ao mesmo tempo... Esta impressão de frieza lúgubre... Estas lareiras artificiais nas casas e estas relvas que parecem de cartão... Esta vida plastificada... Estes moribundos que cheiram a saúde... Este tempo fingido, sem outros acontecimentos notáveis a não ser os bailes, a recolha do lixo que os próprios se obstinam a fazer, tal como as rondas de polícia e, last but not least, fontes de uma excitação incansável, os mortos, os enterros... Deixo Sun City num estado de incerteza extrema, já sem saber se vêm para aqui para se salvarem ou para se condenarem, conjurarem a morte, ou fazerem a prova. De regresso a Phoenix, fico a saber que Del Webb, o inventor deste milagre gelado, deste paraíso com ar de purgatório, deste infantário para a terceira idade onde a própria vida parece ter-se tornado uma doença, aprendeu o seu ofício a construir, depois da guerra, casinos, casernas e campos de internamento para japoneses...»

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in Bernard-Henri Lévy, Vertigem Americana, Caderno, Asa Editores, Lisboa, 1.ª edição, 2007, páginas 163/6.

Miguel de Unamuno - "a dor como caminho para a consciência de si"

«A dor é o caminho da consciência, e é por ele que os seres vivos chegam a ter consciência de si. Porque ter consciência de si mesmo, ter personalidade, é saber e sentir-se distinto dos demais seres, e só se chega a sentir esta distinção pelo choque, pela dor maior ou menor, pela sensação do próprio limite. A consciência de si mesmo não passa da consciência da própria limitação. Sinto-me eu mesmo, ao sentir-me que não sou os outros; saber e sentir até onde sou eu, é saber onde deixo de ser, e a partir donde não sou.

E como saber que se existe, não sofrendo nem pouco nem muito? Como volver sobre si, lograr consciência reflexa, senão através da dor?

Quando gozamos, esquecemo-nos de nós próprios, de que existimos, passamos a outro, alienamo-nos. E só nos ensimesmamos, só voltamos a nós próprios, só voltamos a ser nós, pela dor.

Nessun maggior dolore

che ricordarsi del tempo felice

nella miseria

faz dizer Dante a Francesca de Rimini (Inferno, V, 121-123), mas se não há dor maior do que nos recordarmos do tempo feliz na desgraça, não há, em compensação, prazer, em nos recordarmos da desgraça nos tempos da prosperidade.

"A mais acerba dor para o homem é aspirar a muito e não poder ser nada", como diz, segundo Heródoto (liv. IX, cap. 16), um persa a um tebano, num banquete. E assim é. Podemos abarcar tudo ou quase tudo com o conhecimento e o desejo, nada ou quase nada com a vontade. E a felicidade não é a contemplação, não! se essa contemplação significa impotência. E deste choque entre o nosso saber e nosso poder surge a compaixão.

Compadecemo-nos do nosso semelhante, e tanto mais, quanto mais e melhor sentirmos a sua semelhança connosco. E se podemos dizer que é esta semelhança que provoca a nossa compaixão, podemos sustentar também que a nossa provisão de compaixão, pronta a derramar-se sobre todas as coisas, é que nos faz descobrir a semelhança das coisas connosco, o lago comum que nos une com ela, na dor.»

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in Do Sentimento Trágico da Vida, tradução Cruz Malpique, Relógio D'Água, Lisboa, 2007

Rainer Maria Rilke - citação

Tocamo-nos um ao outro, e como? Por golpes de asa, mesmo à distância sentimos a presença do outro.

Um poeta vive só, mas de vez em quando surge quem o transporta ao encontro de quem o transportou.

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Rilke (Maio de 1926)
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in Rilke / Pasternak / Tsvétaïeva Correspondência a Três, Assírio & Alvim, Lisboa, 2006

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Fotos respectivamente de Rilke, Boris Pasternak e Marina Tsvétaïeva

I. Kant - citação

De mim não aprendereis filosofia, mas antes como filosofar, não aprendereis pensamentos para repetir, mas antes como pensar.

Immanuel Kant

Epicteto - citação

Se te interessas muito por filosofia, prepara-te para ser motivo de escárnio de todos. Se persistires no teu interesse, sabe que essas mesmas pessoas te irão admirar depois. (...) E que, se por acaso deres atenção a factos exteriores, para agradar a quem quer que seja, podes ter a certeza que irás arruinar o teu estilo de vida.

Epicteto (55-135 dC)

Lord Byron - "Eutanásia"

Quando o tempo me houver trazido esse momento,
Do dormir, sem sonhar que, extremo, nos invade,
Em meu leito de morte ondule,
Esquecimento,
De teu subtil adejo a langue suavidade!
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Não quero ver ninguém ao pé de mim carpindo,
Herdeiros, espreitando o meu supremo anseio;
Mulher, que, por decoro, o coma desparzindo,
Sinta ou finja que a dor lhe estará rasgando o seio.
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Desejo ir em silêncio ao fúnebre jazigo,
Sem luto oficial, sem préstito faustoso.
Receio a placidez quebrar de um peito amigo,
Ou furtar-lhe, sequer, um breve espaço ao gozo.
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Só amor logrará (se nobre à dor se esquive,
E consiga, no lance, inúteis ais calar),
No que se vai finar, na que lhe sobrevive,
Pela vez derradeira, o seu poder mostrar.
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Feliz se essas feições, gentis, sempre serenas,
Contemplasse, até vir a triste despedida!
Esquecendo talvez, as infligidas penas,
Pudera a própria Dor sorrir-te, alma querida.
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Ah! Se o alento vital se nos afrouxa, inerte,
A mulher para nós contrai o coração!
Iludem-nos na vida as lágrimas, que verte,
E agravam ao que expira a mágoa e enervação.
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Praz-me que a sós me fira o golpe inevitável,
Sem que me siga adeus, ou ai desolador;
Muita vida há ceifado a morte inexorável
Com fugaz sofrimento, ou sem nenhuma dor.
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Morrer! Alhures ir ... Aonde? Ao paradeiro
Para o qual tudo foi e onde tudo irá ter!
Ser, outra vez, o nada; o que já fui, primeiro
Que abrolhasse à existência e ao vivo padecer! ...
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Contadas do viver as horas de ventura
E as que, isentas da dor, do mundo hajam corrido,
Em qualquer condição, a humana criatura
Dirá: "Melhor me fora o nunca haver nascido!".

Hölderlin

Só agora compreendo o homem, agora que estou longe dele e vivo na Solidão.

*

Por toda a parte nos resta ainda uma alegria. A dor pura entusiasma. Quem sobe sobre a própria miséria, está mais alto. E é magnífico saber que só na dor sentimos bem a liberdade da alma. (Hyperion)

*

A Rosa

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Suave irmã!

Onde irei buscar, quando for Inverno,

As flores, para tecer coroas aos deuses?

Então será, como se eu já não soubera do Divino,

Pois de mim terá partido o espírito da vida;

Quando eu buscar prendas de amor aos deuses,

As flores no campo escalvado,

E te não achar.

*

Aplauso dos Homens

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Não é meu coração sagrado e cheio de mais bela vida

Desde que amo? Por que é que mais me estimáveis

Quando era mais orgulhoso e brutal,

Mais verboso e mais vazio?

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Ai! à turba agrada o que é bom para o mercado,

E o servo só sabe honrar o violento;

No divino só crêem

Aqueles que o são.

*

O Imperdoável

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Se vós, amigos, esqueceis, se escarneceis o artista,

E entendeis mesquinho e vulgar o espírito mais fundo,

Deus perdoa-vo-lo; mas não perturbeis

Nunca a paz dos que se amam.

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Hölderlin (1770-1843)

Fernando Pessoa - Balança de Minerva

«Falar é o modo mais simples de nos tornarmos desconhecidos. E esse modo imoral e hipócrita de falar a que se chama escrever, mais completamente nos vela aos outros e àquela espécie de outros a que a nossa inconsciência chama nós-próprios. Por isso, se escrever, no sentido de escrever para dizer qualquer cousa, é acto que tem um cunho de mentira e de vício, criticar as cousas escritas não deixa de ter um correpondente aspecto de curiosidade mórbida ou de futilidade perversa. E, quando a crítica é escrita também, requinta-se para repugnante a sua imoralidade essencial. Pega-se-lhe a doença do criticado - o facto de existir escrito.

Propriamente, o único crítico de arte ou de letras deve ser o psiquiatra; porque, ainda que os psiquiatras sejam tão ignorantes e laterais aos assuntos como todos os outros homens daquilo a que eles chamam ciência, têm ainda assim, perante o que vem a ser um caso de doença mental, aquela competência que consiste em nós julgarmos que eles a têm. Nenhum edifício de sabedoria humana pode erguer-se sobre outros alicerces.

Destina-se esta secção à crítica dos maus livros e especialmente à crítica daqueles maus livros que toda a gente considera bons. O livro, consagrado por qualidades que não tem, do homem consagrado por qualidades com que outros o pintaram; o livro daquele que, tendo criado fama, se deitou a fingir que dormia; o livro do que entrou no palácio das Musas pela janela ou colheu a maçã da sabedoria com o auxílio dum escadote - tudo isto se pesará na Balança de Minerva.

Claro que a razão do título Balança de Minerva é a circunstância de Minerva não ter balança nenhuma. Vagamente absurdo, leva este título em si a definição dum modo-de-ver que escolhe o onde opor-se a todos para ter razão inutilmente. A consciência do esforço inútil e do trabalho perdido ainda é uma das grandes emoções estéticas que restam a quem se preocupa com as cousas que ainda restam.

A crítica, de resto, é apenas a forma suprema e artística da maledicência. É preferível que seja justa, mas não é absolutamente necessário que o seja. A injustiça, aliás, é a justiça dos fortes. No fundo isto é tudo bondade. Dizer mal dum livro é o único modo de dizer bem dele. Se é mau, faz-se justiça; se é bom põe-o na evidência que os livros bons merecem. E, no fim de tudo, nada disto tem importância, porque os livros bons leva-os a História ao colo para casa. E quanto aos maus - criticar é apenas abrir-lhes a cova e rezar-lhes em cima da última descida o latim que falava Juvenal. Às vezes é com sete pós de elogios que esta justiça mortal melhor se sela.

A justificação última da crítica assim bem entendida é o satisfazer a função natural de desdenhar - função tão natural como a de comer e que é de boa higiene de espírito satisfazer cuidadosamente. Quem sente vontade de desdenhar não deve atar-se à cobardia de julgar isso feio, nem vender-se à infâmia de ir desdenhar o que os outros desdenharam, abdicando assim da sua individualidade, gregário.

As horas passam devagar e pesa em tédio a consciência delas. Buscar o conforto no desprezo é não só o nosso dever para com o desprezo, mas também o nosso dever com nós-próprios. Espetar alfinetes na alma alheia, dispondo esses alfinetes em desenhos que aprazam à nossa atenção futilmente concentrada, para que o nosso tédio se vá esvaindo - eis um passatempo deliciosamente de crítico, e ao qual juramos fidelidade.

Traduzindo isto para a metáfora que dá cor a esta secção, pretendemos dar a entender que o nosso uso da Balança de Minerva limitar-se-á, na maioria dos casos, a dar com ela - pesos e tudo - na cabeça do criticado. Isso, de resto, não deve preocupar ninguém. Quem tiver de ser imortal pode sê-lo mesmo com a cabeça partida. O ser imortal é a única das preocupações anti-sociais que não faz mal a ninguém. Visto que o futuro raras vezes dá por ela, não é demais que o presente algumas vezes dê nela.»

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Fernando Pessoa, Balança de Minerva (1915?)

Debate sobre existência de Deus

No próximo sábado, 14 de Março, na Aula Magna da Faculdade de Filosofia em Braga, às 15 horas, iniciar-se-à um debate entre quem acredita e quem não acredita em Deus. Os nomes dos intervenientes pelo sim e pelo não constam do cartaz acima.

Pensar cansa

Sugiro a leitura deste artigo de Desidério Murcho.

Fernando Savater em "Convite à Ética"

«Em última análise, os valores do homem provêm dos - e assentam nos - seus anseios, ou, se se preferir, nos seus apetites. A tradição canónica distinguia três tipos de apetites humanos, quer dizer, três domínios em que os homens anseiam apaixonadamente: libido sentiendi, libido cognoscendi e libido dominandi, o apetite dos sentidos e das sensações, o do conhecimento e o da dominação e da ordem. É daí que provém tudo o que vale para o homem: verdade, saúde, serenidade, ternura, justiça, beleza, curiosidade, inteligência...".

"No campo da criação social, o ideal que corresponde ao que o propósito ético pretende é a democracia. Apesar do termo ter vindo a ser desvirtuado pelo abuso e pela manipulação, não há invenção mais revolucionária no terreno político nem melhor via para que a ética logre subverter o enfeudamento político ao futuro e reivindique a emancipação do presente. Pela mesma razão, nada em política é revolucionário nem subversivo se não for democrático: fora da democracia, tudo é regresso aos métodos mais velhos do mundo, à autocracia, ao terror, ao paternalismo, aos poucos que decidem "porque sabem na verdade o que os outros querem ou o que a pátria ou o povo exigem", e aos muitos que não se atrevem a querer, nem chegam a saber nem a poder decidir. É preciso dizer imediatamente que a democracia é um ideal ou conceito-limite da organização social, não uma fórmula efectivamente existente aqui e agora. Tanto as democracias "populares" como as ocidentais do "mundo livre" estão a uma enorme distância deste ideal, que proclamam e pervertem ao mesmo tempo. A democracia pretende a abolição efectiva das desigualdades de poder, a supressão dos "especialistas" em mandar e o pôr em comum da gestão dos assuntos comunitários, a organização da sociedade de baixo para cima, a eleição de todos os cargos e a elegibilidade para ele de todos os cidadãos, a revogabilidade não excessivamente dilatada dos mandatos, a transparência permanente da administração. Pode dizer-se que este programa equivale em boa medida à dissolução do Estado tal como hoje o conhecemos na sociedade, dissolução que talvez nunca possa ser absoluta nem seria talvez desejável nesses termos, mas cujo limite está hoje tão longe de nós que não o podemos estabelecer a priori.»

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Fernando Savater, Convite à Ética

Michael Schudson no programa da TSF "pessoal e transmissível" de ontem

O Professor Universitário Michael Schudson, americano, sociólogo e historiador de jornalismo, foi ontem o convidado de Carlos Vaz Marques, e, para início da conversa, disse: o pior que pode acontecer aos jornalistas é a autocomplacência.

Lendo a citação de Santo Agostinho do "post" anterior, creio que completa e explicita a afirmação de Schudson: o problema da Verdade, das verdades de cada um, das meras opiniões que muitos confundem com verdades absolutas e em que só as suas próprias são válidas.

Santo Agostinho

Há os que amam somente o seu próprio parecer, não por ser verdadeiro, mas por ser o seu próprio.

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in Confissões, 385.25.

Jonathan Haidt

"Há uma ironia e um prazer especiais em desmascarar um moralista com a falhas morais que ele próprio denuncia. É o mesmo prazer que sentimos com uma anedota bem contada. Algumas piadas são divertidas como réplicas simples, de uma só fala, mas a maior parte exige três partes diferentes, por exemplo, três tipos que entram num bar um de cada vez, ou um padre, um ministro protestante e um rabi num barco salva-vidas. Os dois primeiros estabelecem a norma e o terceiro viola-a. A prédica do hipócrita é a armadilha e a acção é o desfecho da anedota. O escândalo é um bom divertimento porque permite que sintamos desprezo, uma emoção moral que nos faz sentir superiores sem nada pedirmos em troca. Com o desprezo, não precisamos de corrigir o que está mal (como com a raiva) ou de fugir do sítio onde nos encontramos (como acontece com o medo ou a repugnância). E, melhor ainda, o desprezo é feito para ser partilhado. As histórias acerca dos defeitos morais dos outros estão entre os tipos de mexericos mais comuns, são um dos pilares das conversas em certos programas de rádio e oferecem uma maneira simples de as pessoas mostrarem que partilham uma orientação moral comum. Conte a um conhecido uma história que possa acabar com ambos a trocarem um esgar cúmplice e aí está um primeiro laço entre os dois.

Bom, pois então o melhor é parar de trocar esgares cúmplices. Uma das ideias mais universais em todas as culturas e eras é que todos somos hipócritas e na nossa condenação da hipocrisia dos outros limitamo-nos a piorar a nossa. Os psicólogos sociais isolaram recentemente os mecanismos que nos tornam cegos à trave no nosso próprio olho. As implicações morais destas descobertas são perturbadoras; na realidade, são um verdadeiro desafio às nossas maiores certezas morais. Por outro lado, as suas implicações são de certa forma perturbadoras por nos libertarem de um moralismo destrutivo e de uma intolerância alienadora."

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in The Happiness Hypothesis, de Jonathan Haidt (psicólogo social), 2006

Goethe

Leve carga levas, se andas sem dinheiro;

Mas a riqueza é fardo mais ligeiro.

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Se queres censurar, não queiras então parecer santo,

Pois o homem justo cala e de bom grado perdoa.

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Aqueles homens são loucos, dizeis vós dos oradores violentos

Que em França ouvimos gritar nas ruas e praças.

Loucos me parecem também; mas um louco, livre, dirá

Sábias sentenças, quando, ai! no escravo a sabedoria cala!

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J.W.Goethe

Sermão de Santo António aos peixes (excerto)

Vós, diz Cristo Senhor nosso, falando com os Pregadores, sois o sal da terra: e chama-lhe sal da terra, porque quer que façam na terra, o que faz o sal. O efeito do sal é impedir a corrupção, mas quando a terra se vê tão corrupta como está a nossa, havendo tantos nela que têm ofício de sal, qual será, ou qual pode ser a causa desta corrupção? Ou porque o sal não salga, ou porque a terra se não deixa salgar. Ou é porque o sal não salga, e os Pregadores não pregam a verdadeira doutrina; ou porque a terra se não deixa salgar, e os ouvintes, sendo verdadeira a doutrina que lhe dão, a não querem receber. Ou é porque o sal não salga, e os Pregadores dizem uma coisa e fazem outra; ou porque a terra se não deixa salgar, e os ouvintes querem antes imitar o que eles fazem, que fazer o que dizem. Ou é porque o sal não salga, e os Pregadores se pregam a si e não a Cristo; ou porque a terra se não deixa salgar, e os ouvintes, em vez de servir a Cristo, servem a seus apetites. Não é tudo isto verdade? Ainda mal. (...)

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(Pregado na Cidade de S. Luís do Maranhão em 1654)

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Padre António Vieira (1608-1697)

Mário de Sá-Carneiro - "Além-Tédio"

Nada me expira já, nada me vive -

Nem a tristeza nem as horas belas.

De as não ter e de nunca vir a tê-las,

Fartam-me até as coisas que não tive.

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Como eu quisera, enfim de alma esquecida,

Dormir em paz num leito de hospital...

Cansei dentro de mim, cansei a vida

De tanto a divagar em luz irreal.

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Outrora imaginei escalar os céus

À força de ambição e nostalgia,

E doente-de-Novo, fui-me Deus

No grande rastro fulvo que me ardia.

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Parti. Mas logo regressei à dor,

Pois tudo me ruiu.. Tudo era igual:

A quimera, cingida, era real,

A própria maravilha tinha cor!

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Ecoando-me em silêncio, a noite escura

Baixou-me assim na queda sem remédio;

Eu próprio me traguei na profundura,

Me sequei todo, endureci de tédio.

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E só me resta hoje uma alegria:

É que, de tão iguais e tão vazios,

Os instantes me esvoam dia a dia

Cada vez mais velozes, mais esguios...

Nietzsche e o "inferno de Deus"

Um dia, o Diabo falou-me assim: "Deus também tem o seu inferno: é o seu amor pelos homens".

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Nietzsche, Assim falou Zaratustra

Nietzsche - o que é um filósofo?

"Um filósofo: é um homem que experimenta, vê, ouve, suspeita, espera e sonha constantemente coisas extraordinárias; que é atingido pelos próprios pensamentos como se eles viessem de fora, de cima e de baixo, como por uma espécie de acontecimentos e de faíscas de que só ele pode ser alvo; que é talvez, ele próprio, uma trovoada prenhe de relâmpagos novos; um homem fatal, em torno do qual sempre ribomba e rola e rebenta e se passam coisas inquietantes. Um filósofo: ah, um ser que foge muitas vezes para longe de si mesmo, muitas vezes tem medo de si mesmo - mas que é demasiado curioso para não «voltar sempre a si»."

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(Para Além do Bem e do Mal, Guimarães Ed., 1978, p. 214)

Homenagem a Lévi-Strauss e Merleau-Ponty

Festeja-se em França, no próximo dia 28 de Novembro, o centésimo aniversário de Claude Lévi-Strauss (1908- ), Antropólogo e Filósofo que encontramos inserido na corrente do Estruturalismo.

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Algumas das suas obras:

«As estruturas elementares do parentesco» (1947)

«Antropologia estrutural» (1958)

«Le totémisme aujourd'hui» (1962)

«O pensamento selvagem»

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Em 1908 nasceu também outro filósofo francês, inserido na corrente Existencialista, Maurice Merleau-Ponty (1908-1961), uma das maiores personalidades do pós-guerra.

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As suas obras principais:

«A estrutura do comportamento» (1942)

«A fenomenologia da percepção» (1945)

Ensaios:

«Humanismo e terror» (1947)

«Senso e não senso" (1948)

«As aventuras da dialéctica» (1955)

«Signos» (1960)

Nietzsche - Máximas e Interlúdios

O sábio como astrónomo. - Enquanto sentires as estrelas como algo que está «por cima de ti», não possuis ainda o olhar de quem procura o conhecimento.

Não é a intensidade dos sentimentos elevados que faz os homens superiores, mas a sua duração.

Em tempo de paz, o homem belicoso ataca-se a si próprio.

Quem se despreza a si próprio, mesmo assim não deixa de se respeitar como desprezador.

Quem, em prol da sua boa reputação, não se sacrificou já uma vez - a si próprio?

Na bonomia nada há de misantropia, mas, precisamente por isso, demasiado desprezo pelo homem.

Maturidade do homem: isto significa ter-se reencontrado a seriedade que se tinha nas brincadeiras da infância.

Ter-se vergonha da sua imoralidade: é um degrau na escada em cujo extremo se tem também vergonha da sua moralidade.

Devemo-nos despedir da vida como Ulisses se despediu de Nausica - mais abençoando-a do que apaixonado por ela.

Quando adestramos a nossa consciência, ela beija-nos ao mesmo tempo que nos morde.

Perante nós mesmos, todos fingimos ser mais ingénuos do que somos: é deste modo que descansamos dos outros homens.

Graças à música, as paixões aprazem-se a si próprias.

Uma vez tomada a decisão de não dar ouvidos mesmo ao melhor contra-argumento: sinal de carácter forte. Por conseguinte, uma ocasional vontade de se ser estúpido.

Não há fenómenos morais, mas apenas uma interpretação moral de fenómenos...

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As grandes épocas da nossa vida são aquelas em que adquirimos a coragem de considerar como o melhor o que em nós há de mau.

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Há uma inocência na admiração: é a daquele a quem ainda não passou pela cabeça que também ele poderia, um dia, ser admirado.

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Em certas pessoas, o alegrar-se com um elogio é apenas delicadeza do coração - e precisamente o contrário de vaidade do espírito.

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Se temos que mudar de opinião a respeito de alguém, levamos-lhe muito a mal o incómodo que assim nos causa.

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Um povo é o rodeio da Natureza para chegar a seis ou sete grandes homens. - Sim, para depois se desviar deles.

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O Diabo tem as mais vastas perspectivas para Deus, por isso é que se mantém tão longe dele: o Diabo, ou seja o mais velho amigo do conhecimento.

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Começa-se a adivinhar o que vale alguém quando o seu talento começa a enfraquecer, quando deixa de mostrar do que é capaz. O talento também é um adorno; um adorno também é um esconderijo.

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É pelas próprias virtudes que se é mais bem castigado.

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O fariseísmo não é uma degenerescência do homem bom: pelo contrário, boa parte dele é mesmo a condição prévia para se ser bom.

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Um procura um parteiro para os seus pensamentos, o outro alguém a quem possa auxiliar: é assim que nasce uma boa conversa.

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No convívio com sábios e artistas, a gente facilmente se engana no sentido oposto: não é raro encontrarmos por detrás dum sábio notável um homem medíocre, e muitas vezes, por detrás dum artista medíocre, um homem muito notável.

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A nossa vaidade gostaria que o que fazemos melhor fosse considerado como aquilo que mais nos custa. Para a origem de certas morais.

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Quem luta com monstros deve velar por que, ao fazê-lo, se não transforme também em monstro. E se tu olhares, durante muito tempo, para dentro de um abismo, o abismo também olha para dentro de ti.

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Não basta ter-se talento: é preciso ter-se o vosso assentimento para o possuir - não é verdade, meus amigos?

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A loucura é rara nos indivíduos - mas é a regra nos grupos, nos partidos, nos povos, nas épocas.

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Os poetas são impudicos para com as suas vivências: exploram-nas.

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«O nosso próximo não é o nosso vizinho, mas o vizinho deste» - assim pensam todos os povos.

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Em face de qualquer partido. - Um pastor precisa sempre também de um carneiro condutor, ou, em certas ocasiões, ele próprio tem de ser carneiro.

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Falar muito de si próprio pode ser também um meio de se esconder.

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Em última análise, amam-se os desejos, e não o objecto desses desejos.

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As consequências das nossas acções agarram-nos pelos cabelos, sem nada se importarem com o facto de, entretanto, nos termos «corrigido».

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Fiquei magoado, não por me teres mentido, mas por não poder voltar a acreditar-te.

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Há uma exuberância na bondade que parece ser maldade.

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«Ele desagrada-me.» - Porquê? - «Não estou à sua altura.» Jamais um homem respondeu assim?

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(in "Para Além do Bem e do Mal", Guimarães & C.ª Ed., Lisboa, 1978, págs.77/89)

A celebridade

«Às vezes, quando penso nos homens célebres sinto por eles toda a tristeza da celebridade.

A celebridade é um plebeismo. Por isso deve ferir uma alma delicada. É um plebeismo porque estar em evidência, ser olhado por todos inflige a uma criatura delicada uma sensação de parentesco exterior com as criaturas que armam escândalo nas ruas, que gesticulam e falam alto nas praças. O homem que se torna célebre fica sem vida íntima: tornam-se de vidro as paredes da sua vida doméstica; é sempre como se fosse excessivo o seu traje; e aquelas suas mínimas acções - ridiculamente humanas às vezes - que ele quereria invisíveis, coa-as a lente da celebridade para espectaculosas pequenezes, com cuja evidência a sua alma se estraga ou se enfastia. É preciso ser muito grosseiro para se poder ser célebre à vontade.

Depois, além dum plebeismo, a celebridade é uma contradição. Parecendo que dá valor e força às criaturas, apenas as desvaloriza e as enfraquece. Um homem de génio desconhecido pode gozar a volúpia suave do contraste entre a sua obscuridade e o seu génio; e pode, pensando que seria célebre se quisesse, medir o seu valor com a sua melhor medida, que é ele próprio. Mas, uma vez conhecido, não está mais na sua mão reverter à obscuridade. A celebridade é irreparável. Dela como do tempo, ninguém torna atrás ou se desdiz.

E é por isto que a celebridade é uma fraqueza também. Todo o homem que merece ser célebre sabe que não vale a pena sê-lo. Deixar-se ser célebre é uma fraqueza, uma concessão ao baixo instinto, feminino ou selvagem, de querer dar nas vistas e nos ouvidos.

Penso às vezes nisto coloridamente. E aquela frase de que "homem de génio desconhecido" é o mais belo de todos os destinos, torna-se-me inegável; parece-me que esse é não só o mais belo, mas o maior dos destinos.»

(...)

"Crónica", Fernando Pessoa, 1915

Moral do "não fazer nem mal nem bem"

"Assim como, quer o saibamos quer não, temos todos uma metafísica, assim também, quer o queiramos quer não, temos todos uma moral. Tenho uma moral muito simples - não fazer a ninguém nem mal nem bem. Não fazer a ninguém mal, porque não só reconheço nos outros o mesmo direito que julgo que me cabe, de que não me incomodem, mas acho que bastam os males naturais para mal que tenha que haver no mundo. Vivemos todos, neste mundo, a bordo de um navio saído de um porto que desconhecemos para um porto que ignoramos; devemos ter, uns para os outros, uma amabilidade de viagem. Não fazer bem, porque não sei o que é o bem, nem se o faço quando julgo que o faço. Sei eu que males produzo se dou esmola? Sei eu que males produzo se educo ou instruo? Na dúvida, abstenho-me. E acho, ainda, que auxiliar ou esclarecer é, em certo modo, fazer o mal de intervir na vida alheia. A bondade é um capricho temperamental: não temos o direito de fazer os outros vítimas de nossos caprichos, ainda que de humanidade ou de ternura. Os benefícios são coisas que se infligem; por isso os abomino friamente.

Se não faço o bem, por moral, também não exijo que mo façam. Se adoeço, o que mais me pesa é que obrigo alguém a tratar-me, coisa que me repugnaria de fazer a outrem. Nunca visitei um amigo doente. Sempre que, tendo eu adoecido, me visitaram, sofri cada visita como um incómodo, um insulto, uma violação injustificável da minha intimidade decisiva. Não gosto que me dêem coisas; parecem com isso obrigar-me a que as dê também - aos mesmos ou a outros, seja a quem for.

Sou altamente sociável de um modo altamente negativo. Sou a inofensividade incarnada. Mas não sou mais do que isso, não quero ser mais do que isso, não posso ser mais do que isso. Tenho para com tudo que existe uma ternura visual, um carinho da inteligência - nada no coração. Não tenho fé em nada, esperança de nada, caridade para nada. Abomino com náusea e pasmo os sinceros de todas as sinceridades e os místicos de todos os misticismos, ou, antes e melhor, as sinceridades de todos os sinceros e os misticismos de todos os místicos. Essa náusea é quase física quando esses misticismos são activos, quando pretendem convencer a inteligência alheia, encontrar a verdade ou reformar o mundo."

(...)

"É esta a minha moral, ou a minha metafísica, ou eu. Transeunte de tudo - até de minha própria alma -, não pertenço a nada, não desejo nada, não sou nada - centro abstracto de sensações impessoais, espelho caído sentiente virado para a variedade do mundo. Com isto, não sei se sou feliz ou infeliz; nem me importa."

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Excerto do "Livro do Desassossego", Fernando Pessoa (Bernardo Soares),1931?

Sobre a morte

...«Não se pode estar morto enquanto as coisas que nós alterámos não morrerem. Os nossos efeitos são a única evidência da nossa vida. Enquanto perdurar nem que seja uma recordação dolorosa, uma pessoa não pode ser amputada, morta. E pensou: "É um processo lento e demorado, isto de uma pessoa morrer. Mata-se uma vaca, e ela morre assim que se lhe comer a carne; mas a vida do homem morre como morre a vibração num charco tranquilo, em pequenas ondas, alastrando e crescendo até à quietude".»...

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John Steinbeck, "A um deus desconhecido", cap. 21.

"Descobre por ti mesmo quais são os bens e ideais que não desejas. Ao saberes o que não desejas, por eliminação, irás aliviar a mente, e só então esta entenderá o essencial que está sempre ao seu alcance".

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Krishnamurti