Como se pode ser o maior filósofo do século XX e, ao mesmo tempo, um nazi?

«É o filósofo ou o nazi que define o povo alemão como "o povo metafísico por excelência"? [20 anos antes da chegada de Hitler, Thomas Mann dizia do povo alemão: "o povo da metafísica"]. É o nacional-socialismo que veicula a "ontologia fundamental" ou é esta quem o programa, quando, "para lá das suas insuficiências e grosserias", ele vê no "movimento hitleriano um elemento de muito maior alcance e talvez susceptível de levar, um dia, a um recolher sobre a essência ocidental e histórica do que é ser alemão"? Só existe um Heidegger, e eis o verdadeiro. Uma só tinta. Uma só voz. Ou, mais precisamente, talvez haja duas. Se insistirmos nisso, podemos continuar a defender que, "por um lado", existe o filósofo e, "por outro", o nazi. Mas, nos livros, essa fronteira não existe. Ela dilui-se no seu interior. Que digo? Em cada livro, ela dilui-se em cada página e, até mesmo, em cada palavra ou, pelo menos, em cada conceito. É impossível demarcá-la. Impossível, até, pensá-la. Se existem "dois Heidegger", eles não só coabitam sob o mesmo nome, na mesma cabeça, mas também nas mesmas figuras da língua e do pensamento. E é isto que impossibilita e torna absurda a escapatória que consistiria em dizer: "deixemos de lado o nazi, guardemos o filósofo; esqueçamos as cartas de denúncia e recordemo-nos da meditação sobre os poetas; saibamos eliminar a parte que cabe às artimanhas, ou às cobardias privadas e sobrarão os textos imortais sem os quais seriam as tarefas do pensamento que ficariam por muito tempo comprometidas". (...).

Como é que o século que agora acaba (Althusser, Foucault, Lacan e, primeiramente, Sartre, claro) se acomodou a estes conceitos que, num certo sentido, faziam pensar e, noutro, evocavam o pior? E como é que o século que se anuncia (os mesmos, mais alguns outros) poderá, deverá, lidar com este duplo imperativo de não poder pensar sem Heidegger e de não poder, também, pensar com ele?

(...) Num certo sentido, existem efectivamente dois Heidegger. Se se quiser, existe um "bom" e um "mau" Heidegger. Ainda que, desta vez, não se trate do "político" e do "filósofo". Já não se trata do patife nazi e do gentil Tales, perdido nos seus sonhos, indiferente ao horror da época e que seria necessário, como queriam fazer Les Temps Modernes, arrancar das garras do primeiro. O seccionamento ocorre no interior da própria filosofia. O que está em jogo, aquilo que está verdadeiramente em jogo, ocorre no próprio seio da sua meditação. E são duas as filosofias de Heidegger que, como um par de forças de sentido oposto, se disputam os mesmos textos e, repito, os mesmos conceitos.

Por um lado, é um Heidegger pessimista, terrivelmente sombrio, que julga o declínio irremediável e que não está evidentemente pronto, visto que não há qualquer saída, a conceder seja que privilégio for a este ou àquele regime da História e do pensamento. Para este Heidegger, a divulgação planetária da técnica é apenas a antepenúltima consequência de uma metafísica da subjectividade que começa em Platão e acaba, provisoriamente, com um nacional-socialismo que, quanto a ele, é apenas consequência dessa consequência, o último elo em data da mesma cadeia. Esse nacional-socialismo bem tinha querido ser um "recomeço grego". Mas, aqui está: nunca houve verdadeiro começo. Como poderia haver? Nesse caso, o nazismo é apenas um avatar, talvez o último, talvez não, do esquecimento milenário do Ser. Se não há muita esperança em vencê-lo e, portanto, se não há muitos motivos para combatê-lo, também não os há para aderir a ele. Afinal de contas, este primeiro Heidegger é demasiado sombrio para falar, nem que seja um momento, sobre o pretenso papel "regenerador" da revolução nazi.

Por outro lado, é um Heidegger mais positivo, mais determinado que, subitamente, não se conforma com este eterno declínio, tal como acaba de constatá-lo. É o mesmo Heidegger, descrevendo, da mesmíssima maneira, a "planetarização da técnica" e a "decadência espiritual da Terra"; É o mesmo grande filósofo glosando sobre o esquecimento do Ser e sobre o facto de que, devido a esse esquecimento, a humanidade não pára de viver nas trevas. Excepto que tudo se passa como se, de repente, este quadro sinistro não o satisfizesse mais - tudo se passa como se visse subitamente neste pessimismo uma forma de deleite lúgubre e, nesse deleite, uma consequência desse mesmo niilismo a quem movera o processo e cujo deserto não pára de aumentar. Devo também deixar que o deserto cresça? Não, parece querer responder. Estou cansado do deserto. E toma a "grande decisão" de inflectir mais ligeiramente o seu discurso, de se perguntar se não haverá maneira de começar (oh! Muito pouco! Imperceptivelmente!) a escalar a ravina da queda e do esquecimento: renuncia às aquisições da analítica do Dasein; volta atrás na sua doutrina da historicidade, na sua teroria da língua, na sua concepção de um esquecimento inscrito na própria Abertura do Ser e encontra na Alemanha, e na Alemanha da época nazi, os veículos que lhe permitirão retomar o caminho da aurora grega do pensamento. É quando se mostra que Heidegger é nazi. É quando dá por si mesmo a acreditar que o declínio é reversível, que é possível remontar o curso da catástrofe e, portanto, é quando se torna optimista, que ele adere ao hitlerismo. O hitlerismo de Heidegger não é uma noite da alma, é um momento de iluminação - é o momento em que ele procura introduzir um raio de esperança e de luz na noite do século. Tal é o princípio da separação entre os dois Heidegger. Tal é o princípio da partilha - no verdadeiro sentido de uma "crítica" - que Sartre e os outros operaram por entre os factos, sem forçosamente a formularem. Tal é, de facto, a forma da crítica que temos de reelaborar se quisermos também escapar a esse impasse cuja fórmula se enuncia da seguinte maneira: é impossível ser heideggeriano, e é impossível deixar de sê-lo. Tal é, afinal, a lição dessa crítica: o que ela nos diz do século que agora termina, o que ela nos diz daquele que se anuncia; e que o totalitarismo - como Sartre compreendera muito bem - sempre foi mais filho do dia do que da noite.»

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in O Século de Sartre, de Bernard-Henri Lévy, pp. 216/7 e 231/2/3

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(na imagem: Martin Heidegger )